Орнамент – одно из проявлений народного творчества. В переводе с латинского языка означает «узор, украшение». Каждая национальная культура разработала свою систему орнамента – мотивы, формы, расположения на украшаемой поверхности. По орнаменту можно сразу определить к какой национальной культуре относится произведение искусства. Следует отметить, что орнамент как явление культуры нашел свое наибольшее воплощение в народном творчестве. Постепенно складывались устойчивые формы и принципы построения узора, во многом определившие национальные художественные особенности традиций разных народов. Главной особенностью орнамента считается то, что он не является самостоятельным видом творчества, а служит оформлением и украшением произведений декоративно-прикладного искусства. Помимо зрительного, эмоционального воздействия, орнамент имеет глубокое символическое значение.
Бурятский народный орнамент имеет много общих черт с орнаментом кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Южной Сибири.
Бурятский орнамент по виду изобразительного элемента или мотива разделяется на виды:
1. Геометрический: точки, линии (ломанные, прямые, зигзагообразные), круги, ромбы, многогранники, звезды, кресты и пр.
2. Анималистический, зооморфный, стилизующий фигуры или части фигур реальных или фантастических животных (бараний рог, орел и т.д.)
3. Растительный, стилизующий листья, плоды, цветы, деревья и т.д.
Предлагаемая классификация орнаментов носит условный характер, так как многообразие существующих мотивов орнамента не всегда поддается точному определению.
Геометрический орнамент характеризуется не столько разнообразием фигур, сколько вариантностью их исполнения и является самой многочисленной по разнообразию группой, состоящей из палочек, крестов, ромбов и зубцов. Большинство бурятских геометрических орнаментов построено по закону ритмического ряда.
Орнаментальный мотив «зубцы» часто используют для украшения боковых краев крышек сундуков. «Зубцы» часто украшают и лицевые стенки сундуков. «зигзаг» часто встречается в виде вышивки на шубах, голенищах унтов, носков.
В украшении художественных изделий буряты часто используют символику круга – знака, обозначающего солнце, луну, небо.
Известно, что образы солнца и луны имеются на онгонах-священных изображениях божеств у бурят-шаманистов. Изображения солнца и луны часто встречаются в декоре колчанов кочевых народов., в том числе и бурят.
Особый интерес представляет орнамент на некоторых экземплярах украшения нархинсаг ритуальное украшение бурятской невесты)– изображение креста и круга, семантика которых связана с культом огня. Огонь, по-представлению бурят, был добрым божеством и покровителем того или иного рода. Крест понимался как символ огня и был связан с понятием начала новой жизни (брачующейся пары), с пожеланием благополучия и плодовитости вновь создаваемой семье. Стрела на украшениях невесты означает луч солнца. Таким образом, украшения у бурят рассматривались как талисманы, оберегающие счастье и благополучие молодой семьи.
Геометрические узоры
Данная группа наиболее обширна и представлена четырьмя видами узоров:
- молоточный;
- плетенка;
- круг;
- свастика.
Молоточный орнамент
«Алхан хээ» («молоточный орнамент») чем-то похож на греческий меандр, однако, он имеет огромное количество разновидностей. Меандр у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. Молоточный орнамент наносился на предметы из жестких и мягких материалов. Его можно встретить на деревянных частях юрты, мебели, на войлочных коврах, вышивках, одежде, посуде, упряжи, музыкальных инструментах. В старину меандром украшали только очень дорогостоящие предметы, однако, сейчас «молоточный» орнамент встречается повсюду. Ниже представлены шаблоны данного орнамента.
Плетенка
«Улзы» («плетенка») — древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Этот очень почитаемый и распространенный в наше время узор имеет множество вариантов, но наиболее распространен десятиглазковый узел. Улзы наносится в центре композиции в виде клетчатого или криволинейного переплетения и иногда дополнительно оплетается растительными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала в том случае, если изготовитель хочет показать свои добрые намерения и пожелания. В данном случае улзы необычайно похож и по внешнему виду, и по значению на кельтский узор.
Круг
«Дугуй хээ»(круг) — еще один очень популярный геометрический орнамент. Круг символизирует вечность, цикличность бесконечность. Цикл смены событий человек «подсмотрел» в природных явлениях чередования времен года и эта аналогия переносится на общественную жизнь. Все время от рождения до смерти — это движение по кругу, «колесу жизни» (сансарын хγрдэ). Канун празднования Сагаалгана — встречи Нового года у бурят – называется «бγтγγ γдэр» (глухой, закрытый вечер). Этот вечер замыкает круг старого года и все, что зародилось в нем, должно выйти из этого закрытого пространства, начиная новый виток следующего года. Поэтому изображение круга часто встречается на изделиях из металла, колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальных предметах и одежде, в росписи мебели, а бурятский круговой танец «ёохор» исполняют, двигаясь по кругу. В круг могут быть оформлены и другие элементы орнамента.
В большой группе анималистических, зооморфных орнаментов широко представлен роговидный орнамент, изображающий бараний рог – хусын эбэр хээ. Образуя многочисленные вариации он символизирует плодородие, богатство, изобилие и процветание. В культуре кочевых народов, в том числе и бурят, изображения животных играли роль оберегов. «Бараний рог» часто встречается в сочетании с изображением солнца и луны, тем самым усиливая энергетику украшения.
В народном творчестве часто встречаются символические изображения орла и оленя.
На вещах различного рода, задействованных в быту бурят, можно увидеть орнамент, включающий рисунки пяти ключевых животных «табан хушуу мал», разводимых в регионе. Это связано с тем, что в Бурятии издавна скотоводство имело очень важное значение. Помимо собственно изображений козлов и баранов популярен орнамент в виде их рогов эбэр угалза (в буквальном переводе это слово и означает «рогатый орнамент»), который наносился на предметы с пожеланиями богатства и плодородия. Само слово «угалза» означает не только «рог», это еще и название самца горного барана, которого можно встретить в Окинском районе Бурятии, а также в соседней Монголии. У этих баранов вырастают очень красивые спиралевидные рога, поэтому витки рогов и стали прообразом орнамента для древних охотников.
Зооморфные узоры можно разделить на группы:
- Табан хушуу мал. Данный рисунок наносится наиболее часто и представляет собой домашних животных, которых издревле разводят кочевники. К ним относятся верблюды, коровы, козы, бараны и лошади.
- Животные бурятского календаря. До сегодняшнего дня восточный календарь, который используют монголоязычные племена, а в частности буряты, отличается от принятого в Азии. Каждое животное здесь имеет свое название и призвано призвать в дом определенные блага. Например, бишэн (обезьяна) поспособствует развитию творческих способностей, а могой (змея) подарит мудрость.
- Эбере угалза. Этот орнамент часто называют «роговидный» и он считается одним из самых часто используемых.
В основе орнаментов растительного происхождения лежит живая природа., при этом символы очень сдержаны и лаконичны. Растительный орнамент в целом – это символ красоты и жизни.
Растительный узор получил широкое распространение на кузнечных работах в орнаментации колчанов, налучников, конской упряжи, поясов, онив, женских украшений. Стилизованные украшения деревьев часто используют в декоре рукавиц.
Орнаменты данной категории делятся на следующие группы:
- лиственные;
- цветочные;
- лотосовые.
Элементы из последней группы часто встречаются в буддийской культуре. С цветком лотоса изображаются монахи и божества. Для бурятов лотос — это символ возрождения и победы жизни над смертью.
Цвет бурятского орнамента прежде всего определялся цветом минеральных красителей, которые существовали в природе. Прежде всего, это синие, красные, черные цвета. Впоследствии стали применять более яркие и разнообразные цвета, что усиливало энергетику изображения.
Современный бурятский орнамент не теряет своей глубокой связи с народной традицией. Он развивается, принимает новые формы, насыщается богатой цветовой гаммой, но по-прежнему имеет глубокий смысл и несет сильную энергетику бурятского народа.
Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры — западно–христианской и восточно–буддийской — культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.
Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.
Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:
«Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.
Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.
Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).
Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю «андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.
Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.
Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: «Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: «Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.
Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам «отец” или «мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).
Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.
Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).
Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.
Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.
Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.
Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.
Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.
Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.
У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.
Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя «на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.
В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.
Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.
Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.
Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.
Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.
Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.
Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.
Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.
Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.
Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.
Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.
Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.
Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – «иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.
Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где–то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками. Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.
- О бурятах // сайт ОГУ ”Центр сохранения и развития бурятского этноса”
- Обычаи бурят // Сибирь–матушка : энциклопедия
- Культура
Наталья Санжеева уже много лет живет в Японии, именно оттуда родом театр «Комишибай». Привезти на родину саму идею бумажного театра возникло из желания помочь исчезающему языку.
Наталья Санжеева, создатель методики изучения бурятского языка посредством театра «Комишибай»: Улаан-Үдэ хотодо Сэсэгма гэжэ басаган һуужа байга, амтатай юумэдэ дуратай байгаа, пряник конфетэ юумэ эдихэ дуратай байгаа, морожено эдихэ дуратай байгаа, тиигээд лэ шүдөө угааха дурагүй байгаа (В Улан-Удэ живет девочка Сэсэгма, она любит есть сладкое, пряники, конфеты, но не любит чистить зубы, и вот у нее заболели зубы).
Вот, например, для меня самой интересно сейчас говорить на бурятском, потому что я никогда не говорила на бурятском, я его не изучала и вот сейчас с семьей, мы составляем такие сюжеты.
Этим способом изучения бурятского, Наталья щедро делится со всеми. Провела даже мастер-классы на августовской конференции учителей. Идеей заинтересовались и в недавно открытой бурятской языковой среде для детей.
Дарима Аюшеева, создатель бурято- и англоязычной продленки «Kiddo club»: Мы очень часто рассказываем сказки, просто с книги, с большими заглавными буквами, с большими картинками, здесь мне нравится то, что картинки уже готовые, и они как в мини театре.
Пока что материала для показов не так много. Поэтому Наталья приглашает к творчеству, как авторов сказок, так и юных художников.
Наталья Санжеева, создатель методики изучения бурятского языка посредством театра «Комишибай»: Наши дети начали рисовать классические сказки, дети рисуют, мы переводим на бурятский язык.
Сегодня Наталья Санжеева дома, в Токио. Общение идет посредством социальной сети. Это начало создания базы для обмена интересными сюжетами. Желающие принять участие в этом деле уже появились. В Доме дружбы на курсах бурятского языка для взрослых будут работать по этой методике. Начало занятий уже в этот четверг. Ведь говорить на родном языке может каждый, главное, чтобы занятия были интересными.
Занятия проводятся по адресу: ул. Ленина,12, Дом Дружбы. Справки по тел.: 8 914 056 46 21
В монгольских (и бурятских) орнаментах широкое применение нашел геометрический узор, ведущими мотивами которого являются: алхан хээ (молоточный орнамент), шэрэмэл шэрдэгэй хээ (рисунок стеганого матраса), улзы (плетенка, «вечный узел»), хас (свастика), круг.
Орнамент с названием «алхан хээ» называют молоточным, так как и в переводе с бурятского и с монгольского языка «алха» означает молоток. Вариации молоточного орнамента весьма разнообразны, но, по сути, это узор идентичный классическому греческому меандру.
«Алхан хээ» у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. В старину молоточным орнаментом украшались только особо ценимые предметы.
«Дугуй хээ», круг – имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как изначальным кругом служил диск солнца, и все строилось по этому образцу и подобию. Древний дохристианский знак колеса – знак Солнца. Круг – это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все точки равно удалены от центра. Центр круга – источник бесконечного вращения во времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли.
В бурят-монгольском искусстве изображение круга встречается очень часто на изделиях из металла – колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальной одежде, в росписи мебели.
«Хас» (свастика). Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо» и глагола «быть» или «состоять», т.е. «благосостояние», «благополучие». Другое толкование слова – санскритское «су» – солнечная птица и божество времен года Астика. Древний солярный знак – один из самых архаичных знаков – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света.
Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против солнца – зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, «завинчивается» с целью управления низшими силами.
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком – крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
Символ «улзы” – см. «Как использовать оберег «бесконечный узел» на АРД.
Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики – «гаммадион» – означает её как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли.
Хас – в основе произведения совремееного монгольского художника. Кожа. Тиснение. См. «Кожаные произведения искусства – новый монгольский тренд” на АРД.
В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак – символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня.
Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса.
Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян. В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен солнечный камень.